Un respaldo desde el Lafkenmapu<\/span><\/h2>\nEl \u00abConsejo de Lonkos Lavkenche\u00bb difundi\u00f3 una declaraci\u00f3n p\u00fablica en la que reafirma el valor y la vigencia de las ceremonias ancestrales<\/a> \u2014conducidas por autoridades tradicionales como machi y lonko\u2014 y manifiesta su apoyo a la machi Millaray Huichalaf<\/a>, a ra\u00edz de la tragedia ocurrida en el r\u00edo Pilmaiken<\/a>.
\u201cLas ceremonias ancestrales son parte del sistema de sanaci\u00f3n mapuche, tambi\u00e9n para peticiones, permisos o agradecimientos\u201d, se\u00f1alan, subrayando su ra\u00edz milenaria y el car\u00e1cter colectivo o individual con que se realizan.<\/p>\n\u201cDesde tiempos antiguos\u201d: continuidad y transmisi\u00f3n<\/span><\/h2>\nLos lonkos insisten en que no se trata de pr\u00e1cticas nuevas, sino de conocimiento heredado.<\/p>\n
\n\u201cLa cultura mapuche viene de muchos tiempos atr\u00e1s\u2026 heredamos de nuestros antepasados, porque ellos los practicaban desde siempre\u201d, dice el lonko Domingo.
\u201cLas ceremonias mapuche se practican desde tiempos antiguos. Desde que tengo conocimiento, aprend\u00ed de mis mayores y ellos de sus mayores\u201d, complementa el lonko Efra\u00edn.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Esa memoria viva \u2014agregan\u2014 se resguarda y se adapta sin perder su fundamento: restaurar el equilibrio (kume mongen<\/em>) frente a enfermedades, desequilibrios o transgresiones, en di\u00e1logo constante con la naturaleza.<\/p>\n![\"Lonkos](\"https:\/\/www.elciudadano.com\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/machi-Millaray-Huichalaf.jpg\")
l Consejo de Lonkos Lavkenche respalda a la machi Millaray y defiende las ceremonias mapuche como medicina ancestral vigente, practicada en lugares de newen<\/em> para resguardar el kume mongen<\/em>. (Fotograf\u00eda: Pablo Piovano)<\/figcaption><\/figure>\nD\u00f3nde y c\u00f3mo se realizan<\/span><\/h2>\nExpresan que las ceremonias se hacen en espacios sagrados como rehue, nguillatuwe, palituwe, y tambi\u00e9n en lugares donde \u201cest\u00e1 la fuerza (newen)\u201d: mawida<\/em> (monta\u00f1a), winkul<\/em> (cerro), lavken<\/em> (mar), dallingko<\/em> (lago), leufu<\/em> (r\u00edo), witrunko<\/em> (estero), llag llagko<\/em> (cascada) y trayenko<\/em> (chorrillo).
Entre las pr\u00e1cticas mencionadas est\u00e1n nguillat\u00fan<\/em>, machit\u00fan<\/em>, dat\u00fan<\/em>, nguillanmawun<\/em>, llellipun<\/em>, cullitun<\/em>, pelotun<\/em> y we tripantu<\/em>.
Elementos sagrados como el kutral<\/em> (fuego), boigue<\/em>, muday<\/em> y ampe<\/em>, y el uso de kultrun<\/em>, trutruka<\/em>, pifilka<\/em>, kaskawillas<\/em> y trompe<\/em>, forman parte del orden ceremonial.<\/p>\nSalud integral, lawen y kultr\u00fan<\/span><\/h2>\nEl Consejo recuerda que la medicina mapuche es integral y que los lawen<\/em> (remedios) incluyen plantas y elementos de la mapu y el wenumapu, con atenci\u00f3n a ciclos del sol y fases de la luna.
El kultrun<\/em>, enfatizan, tiene un sentido espiritual y sanador central en manos de machi y lonko, y se usa para acompa\u00f1ar personas, animales, plantas y territorio.
\u201cSon sistemas de salud distintos a la occidental, no por eso deben ser discriminados, no valorados ni perseguidos, como ha ocurrido hasta estos tiempos\u201d, advierten.<\/p>\nMemoria de cuidado comunitario<\/span><\/h2>\nLa papay Elba recuerda la organizaci\u00f3n de ceremonias ante el gran terremoto de los a\u00f1os 60:<\/p>\n
\n\u201cCon las ceremonias de las machi y de la gente en conjunto, se calmaron los ngen, que estaban molestos con la gente porque estaban cometiendo transgresiones en la mapu\u201d.
Para el mundo lavkenche, esas experiencias muestran que el orden ceremonial es tambi\u00e9n orden comunitario: roles definidos (lonko<\/em>, dungumachive<\/em>, curiche<\/em>, \u00f1ankan<\/em>), normas y resguardos para evitar intervenciones de weda newen (fuerzas adversas).<\/p>\n<\/blockquote>\nEl rol de las machi y el llamado a respetar<\/span><\/h2>\n\u201cLas machi son personas elegidas\u201d, afirma el lonko Efra\u00edn. Tienen formaci\u00f3n larga, una obligaci\u00f3n con su gente y una relaci\u00f3n de escucha con los ngen (fuerzas) de la naturaleza.
El Consejo sostiene que impugnar su legitimidad es ofender una institucionalidad ancestral y abre la puerta a la discriminaci\u00f3n cultural y religiosa.
El cierre del mensaje resume ese esp\u00edritu: \u201cVeim\u00fc petu m\u00fcli newen, veim\u00fc ta mongeling<\/em>\u201d<\/strong>, cuya expresi\u00f3n traducida al castellano desde la lengua mapuche ser\u00eda algo as\u00ed: que siga estando la fuerza, que siga la vida.<\/p>\nRevisa la declaraci\u00f3n completa aqu\u00ed<\/span><\/h2>\n
\u201cLas ceremonias ancestrales son parte del sistema de sanaci\u00f3n mapuche, tambi\u00e9n para peticiones, permisos o agradecimientos\u201d, se\u00f1alan, subrayando su ra\u00edz milenaria y el car\u00e1cter colectivo o individual con que se realizan.<\/p>\n
\u201cDesde tiempos antiguos\u201d: continuidad y transmisi\u00f3n<\/span><\/h2>\nLos lonkos insisten en que no se trata de pr\u00e1cticas nuevas, sino de conocimiento heredado.<\/p>\n
\n\u201cLa cultura mapuche viene de muchos tiempos atr\u00e1s\u2026 heredamos de nuestros antepasados, porque ellos los practicaban desde siempre\u201d, dice el lonko Domingo.
\u201cLas ceremonias mapuche se practican desde tiempos antiguos. Desde que tengo conocimiento, aprend\u00ed de mis mayores y ellos de sus mayores\u201d, complementa el lonko Efra\u00edn.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Esa memoria viva \u2014agregan\u2014 se resguarda y se adapta sin perder su fundamento: restaurar el equilibrio (kume mongen<\/em>) frente a enfermedades, desequilibrios o transgresiones, en di\u00e1logo constante con la naturaleza.<\/p>\nl Consejo de Lonkos Lavkenche respalda a la machi Millaray y defiende las ceremonias mapuche como medicina ancestral vigente, practicada en lugares de newen<\/em> para resguardar el kume mongen<\/em>. (Fotograf\u00eda: Pablo Piovano)<\/figcaption><\/figure>\nD\u00f3nde y c\u00f3mo se realizan<\/span><\/h2>\nExpresan que las ceremonias se hacen en espacios sagrados como rehue, nguillatuwe, palituwe, y tambi\u00e9n en lugares donde \u201cest\u00e1 la fuerza (newen)\u201d: mawida<\/em> (monta\u00f1a), winkul<\/em> (cerro), lavken<\/em> (mar), dallingko<\/em> (lago), leufu<\/em> (r\u00edo), witrunko<\/em> (estero), llag llagko<\/em> (cascada) y trayenko<\/em> (chorrillo).
Entre las pr\u00e1cticas mencionadas est\u00e1n nguillat\u00fan<\/em>, machit\u00fan<\/em>, dat\u00fan<\/em>, nguillanmawun<\/em>, llellipun<\/em>, cullitun<\/em>, pelotun<\/em> y we tripantu<\/em>.
Elementos sagrados como el kutral<\/em> (fuego), boigue<\/em>, muday<\/em> y ampe<\/em>, y el uso de kultrun<\/em>, trutruka<\/em>, pifilka<\/em>, kaskawillas<\/em> y trompe<\/em>, forman parte del orden ceremonial.<\/p>\nSalud integral, lawen y kultr\u00fan<\/span><\/h2>\nEl Consejo recuerda que la medicina mapuche es integral y que los lawen<\/em> (remedios) incluyen plantas y elementos de la mapu y el wenumapu, con atenci\u00f3n a ciclos del sol y fases de la luna.
El kultrun<\/em>, enfatizan, tiene un sentido espiritual y sanador central en manos de machi y lonko, y se usa para acompa\u00f1ar personas, animales, plantas y territorio.
\u201cSon sistemas de salud distintos a la occidental, no por eso deben ser discriminados, no valorados ni perseguidos, como ha ocurrido hasta estos tiempos\u201d, advierten.<\/p>\nMemoria de cuidado comunitario<\/span><\/h2>\nLa papay Elba recuerda la organizaci\u00f3n de ceremonias ante el gran terremoto de los a\u00f1os 60:<\/p>\n
\n\u201cCon las ceremonias de las machi y de la gente en conjunto, se calmaron los ngen, que estaban molestos con la gente porque estaban cometiendo transgresiones en la mapu\u201d.
Para el mundo lavkenche, esas experiencias muestran que el orden ceremonial es tambi\u00e9n orden comunitario: roles definidos (lonko<\/em>, dungumachive<\/em>, curiche<\/em>, \u00f1ankan<\/em>), normas y resguardos para evitar intervenciones de weda newen (fuerzas adversas).<\/p>\n<\/blockquote>\nEl rol de las machi y el llamado a respetar<\/span><\/h2>\n\u201cLas machi son personas elegidas\u201d, afirma el lonko Efra\u00edn. Tienen formaci\u00f3n larga, una obligaci\u00f3n con su gente y una relaci\u00f3n de escucha con los ngen (fuerzas) de la naturaleza.
El Consejo sostiene que impugnar su legitimidad es ofender una institucionalidad ancestral y abre la puerta a la discriminaci\u00f3n cultural y religiosa.
El cierre del mensaje resume ese esp\u00edritu: \u201cVeim\u00fc petu m\u00fcli newen, veim\u00fc ta mongeling<\/em>\u201d<\/strong>, cuya expresi\u00f3n traducida al castellano desde la lengua mapuche ser\u00eda algo as\u00ed: que siga estando la fuerza, que siga la vida.<\/p>\nRevisa la declaraci\u00f3n completa aqu\u00ed<\/span><\/h2>\n
\u201cLa cultura mapuche viene de muchos tiempos atr\u00e1s\u2026 heredamos de nuestros antepasados, porque ellos los practicaban desde siempre\u201d, dice el lonko Domingo.
\u201cLas ceremonias mapuche se practican desde tiempos antiguos. Desde que tengo conocimiento, aprend\u00ed de mis mayores y ellos de sus mayores\u201d, complementa el lonko Efra\u00edn.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Esa memoria viva \u2014agregan\u2014 se resguarda y se adapta sin perder su fundamento: restaurar el equilibrio (kume mongen<\/em>) frente a enfermedades, desequilibrios o transgresiones, en di\u00e1logo constante con la naturaleza.<\/p>\n Expresan que las ceremonias se hacen en espacios sagrados como rehue, nguillatuwe, palituwe, y tambi\u00e9n en lugares donde \u201cest\u00e1 la fuerza (newen)\u201d: mawida<\/em> (monta\u00f1a), winkul<\/em> (cerro), lavken<\/em> (mar), dallingko<\/em> (lago), leufu<\/em> (r\u00edo), witrunko<\/em> (estero), llag llagko<\/em> (cascada) y trayenko<\/em> (chorrillo). El Consejo recuerda que la medicina mapuche es integral y que los lawen<\/em> (remedios) incluyen plantas y elementos de la mapu y el wenumapu, con atenci\u00f3n a ciclos del sol y fases de la luna. La papay Elba recuerda la organizaci\u00f3n de ceremonias ante el gran terremoto de los a\u00f1os 60:<\/p>\n \u201cCon las ceremonias de las machi y de la gente en conjunto, se calmaron los ngen, que estaban molestos con la gente porque estaban cometiendo transgresiones en la mapu\u201d. \u201cLas machi son personas elegidas\u201d, afirma el lonko Efra\u00edn. Tienen formaci\u00f3n larga, una obligaci\u00f3n con su gente y una relaci\u00f3n de escucha con los ngen (fuerzas) de la naturaleza. D\u00f3nde y c\u00f3mo se realizan<\/span><\/h2>\n
Entre las pr\u00e1cticas mencionadas est\u00e1n nguillat\u00fan<\/em>, machit\u00fan<\/em>, dat\u00fan<\/em>, nguillanmawun<\/em>, llellipun<\/em>, cullitun<\/em>, pelotun<\/em> y we tripantu<\/em>.
Elementos sagrados como el kutral<\/em> (fuego), boigue<\/em>, muday<\/em> y ampe<\/em>, y el uso de kultrun<\/em>, trutruka<\/em>, pifilka<\/em>, kaskawillas<\/em> y trompe<\/em>, forman parte del orden ceremonial.<\/p>\nSalud integral, lawen y kultr\u00fan<\/span><\/h2>\n
El kultrun<\/em>, enfatizan, tiene un sentido espiritual y sanador central en manos de machi y lonko, y se usa para acompa\u00f1ar personas, animales, plantas y territorio.
\u201cSon sistemas de salud distintos a la occidental, no por eso deben ser discriminados, no valorados ni perseguidos, como ha ocurrido hasta estos tiempos\u201d, advierten.<\/p>\nMemoria de cuidado comunitario<\/span><\/h2>\n
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Para el mundo lavkenche, esas experiencias muestran que el orden ceremonial es tambi\u00e9n orden comunitario: roles definidos (lonko<\/em>, dungumachive<\/em>, curiche<\/em>, \u00f1ankan<\/em>), normas y resguardos para evitar intervenciones de weda newen (fuerzas adversas).<\/p>\n<\/blockquote>\nEl rol de las machi y el llamado a respetar<\/span><\/h2>\n
El Consejo sostiene que impugnar su legitimidad es ofender una institucionalidad ancestral y abre la puerta a la discriminaci\u00f3n cultural y religiosa.
El cierre del mensaje resume ese esp\u00edritu: \u201cVeim\u00fc petu m\u00fcli newen, veim\u00fc ta mongeling<\/em>\u201d<\/strong>, cuya expresi\u00f3n traducida al castellano desde la lengua mapuche ser\u00eda algo as\u00ed: que siga estando la fuerza, que siga la vida.<\/p>\nRevisa la declaraci\u00f3n completa aqu\u00ed<\/span><\/h2>\n